不同，南向在古蜀文化中是“阳气生发、万物生长”的方位，18根主枝中5根向南倾斜，且刻痕稍浅、枝桠末端收拢，对应着古蜀人对“南方阳气、农业生长”的观察与信仰，是他们将“自然规律”融入神树模型的关键设计。

1. 南向与四川盆地的“阳气汇聚”地理特征

四川盆地的地理环境，决定了“南向”是阳气最充足的方位。盆地北有秦岭、大巴山阻挡冷空气，南有云贵高原的缺口，使南方的暖湿气流能顺利进入盆地；同时，盆地内的太阳轨迹多偏南，尤其是在农作物生长的春季（农历二月至四月），太阳高度角较低，阳光主要从南方照射过来，使盆地南部区域的日照时间更长、温度更高，成为“阳气汇聚”之地——古蜀人以农业为生，长期观察到“南方的庄稼长势更好”“南方的草木更早发芽”，因此将南向与“阳气生发、万物生长”关联，视其为“农业生机”的象征方位。

青铜神树的5根南倾枝桠，正是对“南向阳气”的模拟。从三维模型的“光照分析”来看：在春季（古蜀主要的播种与祭祀季节），阳光从南方照射神树，5根南倾枝桠恰好能最大程度接收阳光，枝桠上的果实（象征农作物）在阳光下显得更加饱满，模拟“阳气滋养果实生长”的场景；而枝桠末端“向内收拢”的形态，并非随意设计——考古人员通过观察盆地南部的树木（如岷江流域的楠木）发现，这些树木的南向枝条因长期受暖湿气流影响，末端会自然向内收拢，以减少水分蒸发，神树南倾枝桠的“收拢形态”，正是对这种自然树木特征的复刻，体现古蜀人“师法自然”的造物理念。

陶瓮上对应的5道南倾刻痕，深度稍浅（0.8毫米），且末端向内弯曲，完美还原了枝桠的“收拢形态”与“南向阳气”的关联。在祭祀活动中，古蜀人将陶瓮放置在祭祀坑南侧（器物埋藏区），让南倾刻痕朝向南方，象征“神树的南倾枝桠吸收南方阳气，传递给陶瓮中的祭品（谷物、美酒）”，祈求祭品能承载阳气，进而让人间的农作物获得充足的阳气滋养，实现丰收。

2. 5根南倾枝桠的“数量寓意”：对应古蜀“五谷”信仰

5根南倾枝桠的数量“5”，与古蜀的“五谷信仰”直接相关。古蜀的农业以种植“五谷”为主，据《华阳国志·蜀志》记载：“后有王曰杜宇，教民务农，一号杜主。时朱提有梁氏女利，游江源，宇悦之，纳以为妃。移治郫邑，或治瞿上。巴国称王，杜宇称帝，号曰望帝，更名蒲卑。”杜宇教民种植的“五谷”，考古发现证实为水稻、粟、黍、麦、豆——这五种农作物是古蜀人赖以生存的食物来源，因此“5”成为古蜀文化中“农业丰收、族群繁衍”的象征数字。

青铜神树的5根南倾枝桠，每根枝桠上都悬挂着不同的“果实”（通过三维模型观察，5根枝桠的果实形态各异，分别对应稻穗、粟粒、黍子、麦粒、豆荚的形状），象征“五谷生长在南向的枝桠上，吸收阳气而成熟”；陶瓮上的5道南倾刻痕，间隙中刻有细微的“五谷图案”（稻穗纹、粟粒纹等），且刻痕末端的弯曲弧度与稻穗成熟时“下垂收拢”的形态一致，进一步强化了“5根南倾枝桠对应五谷”的寓意。这种设计让神树不仅是“宇宙枢纽”，更是“农业丰收的象征”，让陶瓮成为“祈求五谷丰登”的祭祀载体，体现古蜀人“敬畏自然、依赖农业”的生存智慧。

三、4根东倾枝桠：东向为“太阳升起”——古蜀人的“天文历法”编码

东向在古蜀文化中是“太阳升起、时间起始”的方位，18根主枝中4根向东倾斜，且呈现“上扬弧度”、刻痕深度“中间深两端浅”，对应着古蜀人对“太阳东升、昼夜交替”的天文观察，是他们将“天文历法”融入神树模型的核心设计，暗藏着对“时间秩序”的认知。

1. 东向与古蜀“太阳崇拜”的核心关联

古蜀是典型的“太阳崇拜”文明，金沙遗址出土的“太阳神鸟金箔”（四鸟绕日图案）、三星堆出土的“青铜太阳形器”，均证明太阳是古蜀人最核心的崇拜对象之一。而太阳“东升西落”的运行规律，使东向成为“太阳诞生、光明起始”的方位——古蜀人认为，每天清晨，太阳从东方的“汤谷”（据《山海经》记载，为太阳栖息之地）升起，神鸟驮着太阳飞越天空，带来光明与温暖，因此东向是“光明之源、生命之源”的象征。

青铜神树的4根东倾枝桠，设计上完全贴合“太阳东升”的轨迹。从三维模型的“太阳轨迹模拟”来看（模拟三星堆地区春分日的太阳运行路径）：清晨6点左右，太阳从东方地平线升起，此时4根东倾枝桠恰好朝向太阳升起的方向，枝桠呈现“上扬弧度”（与水平面的夹角从15°增至25°），模拟“太阳逐渐升高、枝桠向上迎接太阳”的动态场景；枝桠上的神鸟雕像面朝东方，仿佛正准备展翅飞向太阳，与“神鸟驮日”的信仰完全吻合。这种“动态复刻”让神树不再是静态的器物，而是“太阳运行的微观模型”，4根东倾枝桠成为“连接神树与东方太阳”的纽带。

陶瓮上对应的4道东倾刻痕，通过“深度变化”（中间深、两端浅）还原了这种“迎接太阳”的视觉效果：刻痕中间段（对应枝桠中段，太阳升起时最显眼的部分）深度达1.0毫米，两端（对应枝桠根部与末端