原本固有的良知、良能，从而达到‘不虑而知、不学而能，的圣贤程度，是最虔诚的唯心。

　　而被孔子推崇的老子，主张绝学弃智，用静观、玄览，的方法，去体验无形无名的道，以达到与天道同玄的境界，便可不出户，知天下；不窥牖，知天道，是最神秘的唯心。

　　至于那位分不清自己是猢蝶还是庄周的庄周，直接陷入了怀疑论、不可知论，完全否定客观性，可谓是最彻底的唯心……

　　与孔孟老庄形成鲜明对比的，是墨子，他认为对客观事物的认识，才是人所以知的基础和依据，既重视五官的感觉经验，又重视心的辨察思维，把感性认识和理性认识初步联系起来了。

　　更进一步的是荀子，他批判继承和发展了先秦诸子的认识论悬想，建立了伟大的朴素唯物主义认识论体系。他说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的治乱兴衰明确分开。

　　而且在天人相分，的基础上，他又大胆地提出了制天命而用之的光辉思想，认为与其把天道看得非常伟大而仰慕它，倒不如将其当作一种物来畜养它，控制它！与其顺从自然而颂扬自然，为何不掌握和控制自然的变化规律来利用它？如其仰望天时坐等它的恩赐，怎不因时制宜，使天时为自己服务，强大自身，战胜自然呢？

　　在彻底否定天命的基础上，他又否定了虚无的命运学说，他说：“人生的好坏，不是由先天注定的，而是由人们后天选择什么道路决定的。与其相信命运注定，不如选择正确的思想方法。”

　　并且对“思想方法”即是认识的方法，荀况一样有卓绝的认议。首先，他说：“凡以知，人之性也；可以知，物之理也。”明确提出了人是具有认识事物的能力的；事物是可以被认识的这一唯物主义认识论的基本前提。

　　然后，他说人们认识上的通病，是被事物的一个片面所局限，而不明白全面的道理。人只有全面认识事物，才能使认识符合正道。强调了认识事物的规律，要有正确的方法和途径一一他强调应该由对事物全面的感性认识开始，然后理性思维才能对各种感觉进行验证和抽象；如果感性认识都是错误和片面的，又怎能认识到正确的规律呢？所以人的知识才能不是天生，而是后天学习积累的结果，这也驳斥了生而知之的先验论，是认识论的唯物主义。

　　正因为有如此认识论，他才能从人时物质生活的基本要求，作为对社会研究的起点，反对孔孟空谈仁义道德，而忽视人的根本需求，这唯物主义在社会生活方面的体现。

　　为什么在两千年前，东西方的哲学如此不谋而合，就连分歧都那么相像呢？因为事物的本质规律，不会因为在东方或者西方，而有任何改变。所以在文明到了一定程度，人类的思想必然会一路虔诚的追随天意，得到心灵的满足；另一路则关注自身，以强者的心态面对一切。