书院。之以桧竹，莳之以卉药……

我们说，王守仁必然会潜心于研究当地土著部落的思维特点，正是这种原始的思维让他迷醉。但是他在年谱中却有意回避了这一点，这又是为什么呢？

这应该是他的弟子门人搞的鬼。我们知道，虽然王守仁最终是开悟了，但是他的弟子门人，却始终站在圣贤的门外，不晓得这扇门是应该往里推还是往外拉。他们只想到应该把自己的老师包装起来，让人人景仰，以便将王守仁的心学思想广泛推广。可是在他们登堂入室之前，就不可能对王守仁的智慧思想有一个正确的认知，他们只是凭着自己的浅陋之见，又生硬地把王守仁的智慧拉回到一个低层次来，结果导致了王守仁心学思想的最终迷失——试问，自王守仁而后，可曾有哪个人，拿了王守仁的书本就读成了圣贤的呢？

没有人能够只凭王守仁的书本，就掌握到王守仁独立思考才获得的智慧。书本与智慧无关，它记载的只是王守仁获取终极智慧的心得感受，但不是这种终极智慧的本身。

王守仁就是这样快乐地生活在原始社会里，忽然有一夜，他做了一个奇怪的梦：

忽一夕，梦谒孟夫子。孟夫子下阶迎之，先生鞠躬请教，孟夫子为讲良知一章，千言万语，指证亲切，梦中不觉叫呼，仆从伴睡者俱惊醒。

当时王守仁兴奋地狂跳起来，不停地高呼。

和他在一起的人吓得呆了：先生，你为何发癫啊？

王守仁兴奋地道：我明白了，我终于明白了！

旁人道：你明白什么了啊？

王守仁道：圣人之道，吾性自足啊！

自是胸中始豁然大悟，叹曰：圣贤左右逢源，只取用此良知二字。所谓格物，格此者也。所谓致知，致此者也。不思而得得什么？不勉而中中什么，总不出此良知而已。惟其为良知，所以得不由思，中不由勉。若舍本性自然之知，而纷逐于闻见，纵然想得着，做得来，亦如取水于支流，终未达于江海；不过一事一物之知，而非原原本本之知。试之变化，终有窒碍，不由我做主。必如孔子从心不逾矩，方是良知满用，故曰无入而不自得焉。如是，又何有穷通荣辱死生之见得以参其间哉！

这一段长到了令人发疯，也晦涩到了让人发狂的叽里呱啦，就是中国哲学史上大名鼎鼎的龙场悟道。

这是王守仁穷其一生的智慧与思想收获，对中国的哲学体系产生了重大的影响，任何一部中国哲学史，如果不写下这一段，不记下王阳明这个气派的名字，那么这本书铁定没人读。

悟道就悟道吧，这事我们理解，也能够接受。可王阳明为什么会梦到孟子呢？孔子岂不是比孟子的招牌更大？更响亮？王阳明何以不梦？

这是因为，王阳明所谓的“致良知”，不过是孟子的“取义”的翻版。孔曰“成仁”，孟曰“取义”，后者孟子的“取义”，“取”被王阳明改成了“致”，“义”的意思是“宜”字的通用，义者宜也，也就是正确的选择的意思。正确的想法，正确的做法，都是“良知”。所以“致良知”就是“取义”，所以王阳明非孟子不梦，就是这个道理。

但是，王守仁，他究竟悟到什么了？

好一个平坦宽阔的大脑门儿

我们曾说过，所有的智慧都将在其终点相逢。

哲学是关于人类智慧的学说，无论是东方的哲学，还是西方的哲学，所研究的都是人类的智慧。倘若东方的哲学拿到西方，发现全是瞎掰，没法子应用，那么这哲学体系就必然有问题。同样的，如果西方哲学拿到东方来，发现处处不对头，那么这西方的哲学也必然有问题。

如果东方的哲学体系没有问题，那么必然能够解答西方人的疑问。

同样的，如果西方的哲学体系是正确的，那么它也能够对东方人产生教益。

正如我们已经看到的，王守仁穷极二十年的苦苦思索，终于石破天惊地提出了“致良知”，你马上就会注意到，在西方也有一个苏格拉底，他和王守仁殊途同归，也提出来一个“美德即知识”的哲学取向。

但如果你只是从文字上推敲，就会发现王守仁的“致良知”与苏格拉底的“美德即知识”是存在着明显差异的。

但这种差异，只是文字表达的过失。王守仁和苏格拉底，他们发现的终极智慧，必然是同一个东西。

问题是，这个东西到底是什么？

想知道这个东西是什么，这事还得去古希腊，去找苏格拉底的弟子柏拉图问个究竟。

为啥一定要找柏拉图？

因为柏拉图这个人的一生，跟王守仁有得一拼。他于公元前427年出生在雅典的一个贵族家庭，出生时名字不叫柏拉图，原姓阿里斯托克勒。但因为他的脑门儿超级大，见了他的人，无不惊呼“柏拉图”——意思是说：好一个平坦宽阔的大脑门儿。此后人人都称呼他的绰号柏拉图，叫得时间久了，连他自己都把自己的正式名字给忘了。

大脑门儿柏拉图二十岁的时候，忽然兴起，想学点儿知识，就出门去找老师，结果一出门儿就遇到了苏格拉底。苏格拉底告诉他：柏拉图啊，你看到天上的太阳没有？我来告诉你，太阳实际上很大很大，大到了不得了，大到了你无法想象，是一个超过你想象的巨大火团。还有还有，你看到了月亮没有？月亮也很大很大，但比太阳小多了，而且月亮只是一块儿大石头。

当时柏拉图听了，极为震惊，说：苏格拉底，你可不要瞎掰，胡扯什么太阳是个火球，月亮是块儿大石头，这种话能乱说吗？让人家听到了会笑话