药房）救治病患。孔雀王朝的阿育王堪称古代公益的典范，他在全国修建道路、驿站、水井，设立“病院”（不仅为人治病，也兼顾动物），其敕令中“凡我统治之处，应无病苦”的理念，将公益服务上升到国家治理的高度。

阿拉伯世界的公益传统则与伊斯兰教的教义深度融合。《古兰经》明确倡导“施舍”（扎卡特），将其列为“五功”之一，要求信徒将部分财产捐赠给贫困者、旅行者等群体，这种宗教义务催生出制度化的公益实践。倭马亚王朝与阿拔斯王朝时期，阿拉伯帝国建立了“瓦克夫”制度（宗教捐赠），富人将土地、商铺等财产捐赠出来，其收益用于修建清真寺、学校、医院、驿站等公共设施，这些设施向所有民众开放，不分信仰与种族。巴格达的“智慧宫”不仅是学术中心，也承担着翻译典籍、传播知识的公益职能；开罗的“曼苏尔医院”配备专业医师，为患者提供免费治疗，其运作模式对后世影响深远。

美洲的玛雅、阿兹特克、印加等文明，在与旧大陆隔绝的环境中发展出独特的公益形态。玛雅城邦虽纷争不断，却会在干旱季节组织集体祭祀，同时调配粮食救助受灾部落，神庙不仅是宗教中心，也是储存公共物资的“救济仓”。阿兹特克人在特诺奇蒂特兰城修建了完善的水利系统，既用于灌溉，也保障城市供水，这种公共工程本身就是重要的公益实践；他们还设立“学校”，向贵族与平民子弟传授农业、手工艺知识，体现了对教育公益的重视。印加帝国则凭借强大的中央集权，建立了覆盖全国的“仓库网络”，丰年储存粮食、布匹，灾年由政府统一调拨发放，同时组织民众修建道路、梯田，通过集体劳动实现资源共享，其“人人为集体，集体为人人”的公益理念，与帝国的统治模式紧密相连。

非洲地区的公益服务则更多依托部落共同体的传统。在西非的加纳、马里帝国，国王通过“宫廷施舍”向臣民分发财富，控制黄金贸易的同时，也以公益维系统治合法性；部落中的“长者会议”负责调解纠纷、救助贫弱，传统的“互助会社”（如约鲁巴人的“埃苏苏”）通过成员定期缴费，为婚丧嫁娶、疾病灾害提供资金支持，这种基于血缘与地缘的互助模式，在非洲大陆延续千年。东非的斯瓦希里城邦，因海上贸易繁荣，形成了兼顾商人与平民的公益体系，港口城市设立“旅客客栈”，为往来商人提供食宿，富商则捐赠资金修建清真寺与市场，服务社区公共需求。

这些分布在不同大陆的文明，虽对公益的理解与实践形式各异，却共同印证了“互助是文明存续的基石”这一真理。从宗教驱动的布施，到国家主导的救济，再到部落共同体的互助，它们各自的探索如同散落在世界版图上的星火，共同构成了人类公益传统的丰富图景。

而在东亚与东欧地区，除了中国以外，日本与朝鲜半岛的古代文明，以及俄罗斯和东欧国家，在这一时期，同样在对应领域，留下了独特印记。

日本的公益服务在吸收中华文明养分的同时，逐渐形成了与本土社会结构相适应的形态。平安时代（794-1185年），朝廷效仿唐朝设立“悲田院”“施药院”，由官方主导救济贫病，但随着武家政权崛起，公益重心逐渐向地方转移。镰仓幕府时期，寺院与武士集团成为公益主力：禅宗寺院不仅收留流民，还开设“寺子屋”（初等教育机构），向平民子弟传授读写算知识，兼具慈善与教育功能；地方大名（诸侯）则通过修建水利、减免赋税等举措，将公益与领地治理结合，如德川幕府时期的“町人”（商人）阶层兴起后，常以“町内互助”形式开展消防、扶贫活动，形成“町组”公益网络，这种依托地域共同体的互助传统，深刻影响了日本的公益基因。

朝鲜半岛的古代公益则与儒家文化深度融合。新罗统一朝鲜半岛后，效仿唐朝制度设立“义仓”，并在中央设“司仓署”管理救济事务；高丽王朝时期，佛教的影响让公益更添慈悲色彩，寺院设立“救济院”收养孤儿，还通过“寺田”收入支持医疗与教育。朝鲜王朝（1392-1910年）独尊儒术，公益实践更强调“仁政”与“乡党互助”：朝廷推广“社仓”制度，由地方乡绅管理，丰年储粮、灾年赈济；朱子理学的传播催生了“乡约”组织，士人通过讲学、赈灾、修桥铺路践行“为民”理念，如退溪李滉在乡中设立“陶山书堂”，既传授学问，也为贫寒学子提供食宿，将教育公益与道德教化紧密结合。

俄罗斯与东欧国家的公益服务，则在东正教影响与社会变迁中呈现出独特轨迹。基辅罗斯时期，东正教会成为公益核心力量，修道院不仅是宗教中心，更是收留流浪者、救治病人的场所，教会通过“什一税”（收入的十分之一用于慈善）积累资源，开展济贫、助学等活动。莫斯科公国时期，随着中央集权加强，沙皇将公益纳入国家治理，设立“皇家救济院”，救助伤残士兵与孤儿，同时鼓励贵族捐赠土地设立“慈善庄园”，其收益用于公益。东欧的波兰、匈牙利等国，在中世纪后期受西欧影响，城市中出现“行会互助”组织，工匠们通过缴纳会费，为同行提供医疗、丧葬资助，这种基于职业共同体的公益模式，与当地的城市自治传统相辅相成。

这些地区的公益实践，或借鉴中华文明的制度