章》，则所谓一者，即理也，亦即太极也。太极为理，阴阳五行为气。理气二观念，在宋明道学中占甚重要之地位。其意义至朱熹始详细说明，濂溪盖发其端焉。依《通书》此节所说，则万物皆一之所分。所以太极即在万物之中。所谓“是万为一，一实万分”也。

《太极图说》下文谓阴阳交感，化生万物。此等特殊的事物，皆有所决定而“不通”；即所谓“万一各正，小大有定”也。下又谓“惟人也得其秀而最灵。形既生矣。神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣”。此以人为万物之灵，禀太极之理，具五行之性。太极之理，为“纯粹至善”，故人之性亦本来是善。此人性之本然，即所谓诚。《通书》云：

诚者圣人之本。“大哉乾元，万物资始”，诚之源也。“乾道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。”故曰：“一阴一阳之谓道；继之者善也；成之者性也。”元亨诚之通；利贞诚之复。大哉《易》也，性命之源乎。（《诚》第一，全集卷五页二至四）

“一阴一阳之谓道。”道即太极之别名也。

至于恶之来源，则《通书》云：“诚无为，几善恶。”（《诚几德》第三，全集卷五页十）几者，动之微，所谓“动而未形，有无之间者，几也”。（《圣》第四，全集卷五页十七）人性本善。但其发动于行事，则未必皆能合乎中。若使发而不合乎中，则此不合乎中者，即是恶也。《通书》云：

性者刚柔善恶，中而已矣。不达。曰：刚善为义，为直，为断，为严毅，为乾固。恶为猛，为隘，为强梁。柔善为慈，为顺，为巽。恶为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人主教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。（《师》第七，全集卷五页二十一）

阳为刚，阴为柔。人禀阴阳之气，故性亦有刚柔。刚柔失当，以及“五性感动”之不合中者，皆是恶。故恶是消极的，善是积极的。“几善恶”，“故君子慎动”。（《慎动》第五，全集卷五页十九）

《太极图说》下文谓：“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”《通书》亦云：“圣人之道，仁义中正而已矣。”人极者，即为人之标准也。中正之重要，已如上述。所以于中正外再加仁义者，《通书》云：

天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。（《顺化》第十一，全集卷五页二十八）

《太极图说》下文引《易·系辞》云：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”综合观之，吾人必以中正律己，以仁义治人，而修养以成圣人之方法，则在于主静。主静者，濂溪自注云：“无欲故静。”《通书》云：

圣可学乎？曰：可。曰：有。要乎？曰：有。请问焉。曰：一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通。动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！（《圣学》第二十，全集卷五页三十八）

无欲则静虚动直者，今举一例以明之。如孟子云：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以纳交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子·公孙丑上》）此例为宋明道学家所常举者。人乍见孺子将入于井，不假思念，当时即起之恻隐之情，乃系直起；本此而发生之行为，亦是直动。此等直起之念，及本此而发生之行动，无个人利害之见，参于其间，故是公的。故曰“动直则公”也。若此人一转念，则“纳交于孺子之父母”之意，“要誉于乡党朋友”之意，相间而起，此等意即是“欲”，其起非系直起，本此而发生之行为，亦不是直动。此等转念，及由此而起之行动，有个人利害参于其间，故是私的，所谓“私欲”也。语谓初念是圣贤，转念是禽兽；意义即如此。若吾人心中无欲而静，则心如明镜，无事则静虚，有事则动直。《通书》曰：“寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也。”（《圣》第四，全集卷五页十五）“寂然不动”即静虚，“感而遂通”即动直。此为以后宋明道学家所常讲者。不过濂溪于此虽说及“欲”，而人之欲在形上学及伦理中之地位，及其与“理”之关系，濂溪尚未明言。

“明则通”者，吾人心中无欲而静，则心如明镜，寂而能照。明则能如此，不明则不能如此也。“公则溥”者，《通书》云：

圣人之道，至公而已矣。或曰：何谓也？曰：天地至公而已矣。（《公》第三十七，《全集》卷六页二十二）

天地至公，故无不覆载，所谓“溥”也。公则能如此，不公则有私覆私载而不能如此矣。“圣人之道，至公而已矣。”故曰：“明通公溥，庶矣乎。”

欲达到此“无欲故静”之境界，亦须经过相当阶级，《通书》云：

《洪范》曰：“思曰睿，睿作圣。”无思，本也。思通，用也。几动于彼，诚动于此，无思而无不通为圣人。不思则不能通微；不睿则不能无不通。是则无不通生于通微；通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之几也。（《思》第九，全集卷五页二十四）

无思即寂然不动，思通即感而遂通。然欲达到此“无思而无不通”之境界。则须先经思之功夫。不过所谓思为若何之工夫，则濂溪未明言。大约此等工夫，即常注意于吾人心中之状况，如孟子所谓“必有事焉”者。

《太极图说》