动而有趣的，其实陆亘要问的不是鹅和瓶的问题，而是内在生命的问题，是佛性的问题。陆亘的话译成本意是：“有一古人身体里养一个佛性，佛性逐渐长大，却被身体障住了，现在既要佛性出来，又不伤身体，到底要怎么出来呢？”

南泉禅师没有回答问题，而召唤他的名字，陆亘答应了，禅师听到他的应诺就肯定地告诉他：你的鹅从瓶里出来了！你的佛性出来了。

这话是怎么说呢？南泉禅师所表达的，是佛性没有脱离现象而存在，而是真正的自我开展，是不被身体所拘限的，“出来吧！不要把自己钻进瓶子里！”

自性（即佛性）与自己的身体，其实是处在一种和谐的状态，而且可以没有内外之别，一个人可能一辈子都见不到自性，但不能因此说自性是不存在的。

“出来吧！不要把自己钻进瓶子里！”

这样的呼唤，是由于我们对人间世相的认识，正如我们钻进一个个大小不同的瓶子中，名的瓶子是腹大口小，不透明的，让许多人埋没一生，未见过自己真正的面目；利的瓶子是不收口的，底座机深，许多人一落下去，就永远爬不出来了；欲望的瓶子是最可怕的，是可伸缩的，随着拼命地追求而膨胀，永无止境；情爱的瓶子最脆弱，稍一挪动就碎成粉屑，还不断割伤自己……

所以，一个人要觉悟，不是要去想瓶子的问题，而是要看清瓶子终究是不存在的，山河大地，一声破碎，一个光明无染的人就破碎中升起。

再进一步说，其实没有破碎，也没有升起，而是原来就在那里，原来就进出自在、清净无染，原来我们的言谈举止无不是自性的展现。

我们现在回过身来，对镜叫自己的名字。

如果你能大声叫：“诺！”

知道镜子的你是脱瓶而出的鹅，那么你就出来了。

念及上地

不时把心提起来，想想日月、青天、白云的风光，我们就不致一直沦落了。

禅宗把禅定的境界分成四禅八定，四禅八定里虽有次第可以依次而进，不过像我们凡夫，不管能进到哪一层禅定的境界都是非常不易，即使能够进入初禅，就会欢喜赞叹不置了，何况是二禅、三禅、四禅，乃至空无边处地、识无边处地、无所有处地、非非想处地的境界呢？

高层次的禅定非我们所能知悉，但就以“初禅”为例，初禅又称“离生喜乐地”，有觉、观、喜、乐、一心五种现象，由于尝到觉观喜乐的禅味，很容易使人执迷，甚至贪着禅的享受而不肯追求更高的禅境，这时有一种对治的方法叫做“念及上地”，就是时时念及还有更高的境地，努力向前，不让我们因为粗浅的禅悦而不再继续追求更细腻高超的定境。

“念及上地”在禅修上能有效对治两种情况，一种是昏沉懈怠的时候，容易让人生出放弃之想，这时如果能念及上地、就能涌起清进之念，往追求；一种是欢喜悦乐的时候，容易让人生起住留于喜乐之思，这时如果能念及上地，就能发出舍下之念，向上追求。

时时的“念及上地”就能念念向上、念念不忘、念念精进，日积月累就是我们所说的禅定功夫，如果不能一直向上，老是留在原地，那么坐得再久，又有什么用呢？

“念及上地”真是一个好句子，它不只是对禅定有用，拿到人和生活里也是确实有效的，就在我们生活的四周，我们所眼见的成功者一定是念及上地，当然会使我们一天比一天成熟，变成一个愈来愈完美智慧的人。

“上地”在生活里面说，就是更细腻、更精致、更美好、更高层次的境界，我们要生活比现在高超一些、完美一些，那么达成的希望是我们的心要不时想到比现在更精美的境界，我们才可能用行为去实现它，这种求好的精神与思想，就是“念及上地”。

我们讲禅，自然可以脱开生活光从定讲，不过禅的体验与精髓却能与生活互通互惠、相互体证，一个不能自生活中生起定慧的人，禅定是无望的；一个不能从禅定中观照生活的人，就容易沦为空禅和狂禅。

为什么生活与禅定可以合在一起看，吃饭与用功是同一件事呢？那是因为生活与禅定无非都是心的锤炼，心的走向清净明慧之路。所以，不时把心提起来，想想日月、青天、白云的风光，我们就不致一直沦落了。

遇缘则有师

有时不必三人行，独行也有师，因为智慧的开启有时非从人得，有更多的时候是由缘而得。

我很喜欢《放钵经》里的一段话，释迦牟尼佛说：

“我今得佛，皆是文殊师利之恩也。过去无央数诸佛皆是文殊师利弟子，当来者亦是他大威神力所加被。譬如世间小儿之有父母，文殊师利者，佛道之父母也。”

文殊师利是佛教的四大菩萨，也是最有智慧的菩萨，他在释迦成佛的时候是佛的弟子，但在释迦未成佛时却是佛的老师，他同时是无量诸佛的老师。这实在是非常奥妙的关系，有一点像我们常说的“教学相长”。

文殊菩萨是七佛的老师，文殊的老师是谁？从前，有一位和尚就有这样的疑问，他问石头希迁禅师：“文殊是七佛师，文殊有师否？”

禅师回答：“文殊遇缘则有师。”

“遇缘则有师”有一点像儒家说的“三人行必有我师”，却比三人行更高超，有时不必三人行，独行也有师，因为智慧的开启有时非从人得，有更多的时候是由缘而得。文殊是诸佛的老师，给我们一个大的启示，就是所有佛的老师都是智慧，智慧是一切宝库的钥匙，文殊师利菩萨则是开启的人