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思想治国理政;后期崇道则是出自于谋求长生的功利目的和追求神异的闲情逸致。开元后期,唐玄宗面对开元盛世,感到可以高枕无忧,安享太平了,因而不再励精图治,不再坚持以往节欲戒奢的主张,日益追求奢侈享乐的生活。再加晚年又得爱妃杨玉环,使他无论在物质上,还是在精神上都得到了极大的满足,因而企求长生的欲望十分强烈。而道教的"长生术"正好满足了他的这种渴求。玄宗后期崇道的兴趣、精力都转移到了炼丹合药、神仙道术上去了。他为了长生成仙,一面虔诚地祈求神灵庇佑;一面派人到嵩山等地烧炼长生金丹,同时还向术士学习隐形仙术。开元二十四年(公元736 年)他在宫中设寿星坛,祭老人星等,以求长生。开元二十九年(公元741 年)正月,他亲称梦见了玄元皇帝老子的"真容",老子告诉他:"吾有像在京城西南百余里,汝遣人求之,吾当与汝兴庆宫相见。"①唐玄宗立即派人求取,迎回兴庆宫,又命给老子画像,分送全国开元观供奉,轰轰烈烈地庆贺了一番。自此以后,老子到处显灵,言玄宗是上界真人,寿命无疆。玄宗是否真的梦见老子,已无从考证。但所谓老子降显,灵符出现等等,无疑是群臣为迎合玄宗所好而编造的。但玄宗对此深信不疑,因为其中皆有"圣寿延长"、"圣寿无疆"等语正合玄宗长生成仙的愿望。所以开元末期以后,唐玄宗的崇道活动愈来愈多地转移到宗教迷信活动方面去了。一些史书对唐玄宗的后期崇道活动曾作了这样的概括:"玄宗御极多年,尚长生轻举之术,于大同殿立真仙之像,每中夜夙兴,焚香顶礼。天下名山,令道士、中宫合炼醮祭,相继于路。投龙奠玉,造精舍、采药饵,真诀仙踪,滋于岁月"。可见,唐玄宗在开元后期,终日求仙学道,纵欲享乐,完全将朝政大事抛在了一边。正当唐玄宗昏昏然于神仙方术的长生梦里和沉湎于声色犬马以及缠绵恋情之时,酝酿已久的"安史之乱"爆发了。这场叛乱历时七八年,席卷了半个中国,大片州县沦为废墟,人民遭受了巨大的灾难,强盛的唐王朝也从此走了下坡路。
① 《资治通鉴》卷二一四。
(二)道教清静无为理论的发展道教是东汉末年由张道陵等人创立的宗教,道家是先秦时由老子创立,并推崇老子思想的哲学派别。但是道教在理论上却紧紧依托道家打着道家的旗帜,与道家结下了不解之缘。道教以老子的《道德经》为主要经典,以老子的"道"为基本信仰,它的教理、教义均由"道"衍化而来,其理论依据均可去道家学论中找到原坯,比如,道教所主张的清心寡欲、清静无为之论,其理论渊源就是《老子》中的清静无为之"道"。
所谓"清静无为",其词意是克制外欲,清神静心,顺应自然,不去强制。《老子》曰:"道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。"(第三十七章)"我无为而民自化,我无事而民自富,我好静而民自正,我无欲而民自朴"(第五十七章),所以,"清静为天下正"(第四十五章)。可见,在老子这里,清静无为既是治国之道,也是治身之道。其意义在于诫示统治者不可欲求过多,治国治民要顺其自然,以安定,清静为本,不要变幻太多,干扰太大。所谓"治大国若烹小鲜"(第六十章),"无欲以静,天下将自定"(第三十章),同时也提醒处于扰攘,烦劳的社会活动中的人们,应尽量保持静逸的心态,不为物欲所役。因为清静才能少私寡欲和明智无蔽,清静才能镇定自若,处变不惊,收到以静制动,无为而无不为之效。
老子之所以提出这种政治上的清静无为的理论,是因为他目睹了春秋末期出现的严重社会弊端。在老子看来,正是由于统治者"食税之多",才造成"民之饥";由于统治者贪图"难得之货",老百姓便会为盗,由于统治者的好战,则"必有凶年"。统治者在横征暴敛的同时,又以繁多的刑罚来对付人民,而人民被逼迫到无法忍受的时候,当他们的生活道路被阻塞无望的时候,那他们就会"不畏威"、"不畏死",社会就会发生更大的祸乱。所以若要人民安居乐业和社会安宁和谐,须选择清静无为的方略。
唐代道教的一个重要特点,就是进一步确立了老子在道教中的崇高地位,并对其清静无为理论加以发挥和发展。
道教的教义认为,清静是道的根本,学道的人只有清静,才能修道和得道。而道教徒要做到清静,首先应该做到"寡欲"和"无为",对待世俗的声色欲望和名利企求,不要有过分的追求和非份的谋划,处世立命要摒弃妄自作为,要顺乎万物以及社会的发展的自有之"道"。可见,"清静无为"不仅是道教教义的基本内容之一,也是道教对于社会政治和处世的基本态度。唐代著名高道司马承祯在道教史上,对道教理论的系统化和精密化有过诸多的贡献,并留下了许多著作,其基本思想正是阐发了老子的"清静无为"的理论,出色地熔释《老子》于一炉,对道教中的无为派理论和主静论有较大的影响。所以,唐代的几个皇帝都曾多次召见他,并向他请教治国之道。因为,老子道家思想中以"清静无为"为宗旨的治国安民之方,早在秦汉之际就被改造为一套独特的而且行之有效的统治术,唐代帝王们对
