为自己是一个贬官之人，经常遭到政敌的攻击，因此，不愿公开建立师生之名，而默默地肩负起教师的责任，诚恳地指导着许多后学者。由此可见，他之所以拒师之名，和他当时的政治处境有关。他一再说，如果有人要求讨论政治、历史、学术和写作，那怎能白眼相待，闭口不理呢？若免去师弟子的虚名，而实际上处于师友关系，取长补短，相互为师，既免掉了世俗的麻烦，彼此又可得到教益，这是古往今来追求真理的人愿意做的。所以，他提出了"交以为师"的主张，以师为友，师友并提，把师生关系变为师友关系。这一思想也是很可贵的，其中含有学术讨论上的平等与民主因素，比韩愈"闻道有先后，术业有专攻"的见识又前进了一步。反映了柳宗元教育思想中的进步性。当然，他的"交以为师"的思想是针对有一定学识水平的成人而言的，不是对少年儿童讲的。

　　（四）李翱教育过程本质的"复性"论李翱，字习之，陇西成纪（今甘肃秦安西北）人，生于唐代宗大历七年（公元772　年），出身于官僚世家。"幼勤于儒学，博雅好古，为文尚气质。"（《旧唐书·列传·李翱传》）唐德宗贞元十四年（公元798　年）登进士第，授校书郎。三迁至京兆府司录参军。唐宪宗元和元年（公元806　年）召为国子博士，直接从事教育活动。以后仕途颇蹉跎。

　　李翱的学术思想受韩愈影响很深，同时也接受了佛家的许多观念。他的教育思想突出特点是，把儒、佛两家的思想杂揉在一起，寻求一种人格解放的道路和方法。虽然他自称："择中庸之蹈难兮，虽因顿而不改其所为。。。心劲直于松柏兮，论霜雪而不衰。"（《感知己赋》）并说："嘉山松之苍苍兮，岁苦寒亦悴。吾固乐其贞刚兮，夫何尤乎小异。"（《释怀赋》）好像他所坚持的是儒家传统的中庸之道，实际却不尽然。他是把《中庸》里面的一番道理和佛教的理论相结合，进而把韩愈的唯心主义的哲学思想又向前推进了一步。

　　李翱论教育思想的代表作是三篇《复性书》，它们集中表述了他对人性及其教育过程的本质的看法。

　　他认为任何一个人都有"性"与"情"，而性是善的，情是恶的。他说："性者天之命也。""百姓之性与圣人之性弗差也。""人之性皆善也。"就是说，人之性是天赋予的，任何人生来之性是一样的，而且都是善的。这里所谓的善，实际上是儒家的仁、义、礼、智等德性。他把宗法秩序所要求的德性，说成是人先天本性中所具有的，这显然是对孟子性善论的继承和发挥。他又说："喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，皆情之所为也。""情者性之动也"。"情者性之邪也"。"情者妄也、邪也。"就是说，性之动而产生情，情是邪恶的表现。他把情看成是要不得的坏东西，这显然是接受了佛家世幻思想的影响。

　　关于性与情两者的关系，他说："情由性而生，情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。"就是说，情由性所产生，性通过情而显露。他曾形象地比喻说："水之浑也其流不清，火之烟也其光不明。非水火清明之过也，沙不浑流斯清矣，烟不郁光斯明矣，情不作性斯充矣。"水与火就其本性都是清与明的，水由于沙而浑，火由于烟而郁。人就其性是善的，由于情而恶，如沙沉而水自清，烟消而火自明，情灭而性自充。所以，他说："人之所以为圣人者性也。人之所以惑其性者情也。""情既昏性斯匿矣，非性之过也，圣人得之而下惑者也。情者性之动也。百姓溺之而不知其本也。"就是说，圣人之所以成为圣人，是因为他能保持天赋的善性，其善性不为邪情所匿，而一般人天赋的善性却为邪情所昏惑，故其善性不能充分地显露出来。他认为圣人与一般人就其先天的本性都是善的，是没有差别的，所不同的是圣人能保持它，使之不为情所惑，一般人却为情所陷溺而不知复其先天的善性。因此，性在圣人那里充而明，在一般人那里却昏而塞。

　　李翱从其上述的"性善"、"情恶"的基本观点出发，认为教育的过程在本质上就应该是一个"复性"，即恢复或发展人先天的善性的过程。

　　他认为虽然一般人之性都为情所惑而昏塞，由来已久，但"复性"并不难。因为任何人自身都先天具有一个善性，只不过是为妄情所惑，昏而不充，塞而不明。只要去其妄情也就是了。他说："情不作而性充"，"妄情灭息，本性自明。""圣人教人忘嗜欲而归性命之道也。"就是说，一个人如能灭绝妄情，即绝情去欲而"复其性"的教育观点，实际上已不是儒家传统的教育思想，它同佛家的教育宗旨几乎没有多大区别了。由此，他还提出了一些具有修禅特征的"复性"方法：1。"无虑无思"

　　李翱说："弗虑弗思，情则不生；情既不生乃为正思，正思，无虑无思也。"这种修养功夫，是一种否定感知作用，排斥思维活动的非理性的修养方法，实际上与禅宗的"禅定"是没有多大差别　的，是佛家直觉主义的修炼功夫，但他认为仅做到"无虑无思"还不够，"然此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，动静不思，是乃情也。"《易》曰"吉凶悔吝生乎动，焉复其性耶。"意思是，"斋戒其心"，还会"生情"，仍