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以武功定天下,终当以文德绥海内"的用意,于贞观七年(公元633 年),令魏徵等人改制歌词,更名为《七德》之舞。后太宗亲绘舞图,教导乐工。
《破阵乐》舞者120 人,身穿银饰盔甲,手持画戟;舞蹈队形为左圆右方,前有战车,后有队伍;时而作纵队,成"鹅鹳阵",有如鹅鹳前后相随;时而变横队,成"鱼丽阵",有如鱼群比次而行;有时中间作箕状张开,两翼舒展;间以队伍时屈时伸,互相交错;最后首尾相应,连结一起。全舞共分三大段,每段四次变换阵形。伴奏用大鼓,乐调以龟兹乐为主。舞中的击刺动作,都与雄壮的歌声相合。
到了公元656 年,高宗将其改为《神功破阵乐》,主要用于祭祀。玄宗时(公元713-755 年),以《破阵乐》编入"立部伎",仍有"发扬蹈厉,声调慷慨"的气魄,保持了初创时期的特色。但在"坐部伎"《燕乐》中的《破阵乐》,则是四人表演的小型舞蹈。舞者身着华丽的红色绫袍、绫裤,舞法与"立部伎"中的《破阵乐》有所不同。玄宗曾用几百宫女舞《破阵乐》,艺术效果也很好。至此,《破阵乐》的形式更加多样,影响更加深远。
7。泼寒胡舞《泼寒胡舞》,是唐代民间广泛流传的著名乐舞之一。因舞者头戴苏幕遮帽,唱词中也有"苏幕遮"之语,故又称《苏幕遮》。源于民间泼水游戏,是一种祈祷上天降寒祓除不祥的群众性舞蹈。约公元前8 世纪由康国(前苏联撒马尔罕)经龟兹(今新疆库车),传入内地,并进入宫廷。舞者裸体跳足,泼水取乐,热情豪放,载歌载舞,曾盛极一时。
《文献通考》记载:"乞寒本西国外蕃康国之乐。其乐器有大鼓、小鼓、琵琶、五弦、箜篌、笛子。其舞大抵在十一月,裸露形体,浇灌衢路,鼓舞跳跃而索寒也。"《旧唐书·康国传》也有类似的记载:"至十一月鼓舞乞寒,以水相泼,盛为欢乐。"说明此舞确实来自康国。
唐作《泼寒胡舞》,始于则天末年。据《旧唐书·张说传》载:"自则天末年冬季,为泼寒胡戏。中宗尝御楼观之。至是因蕃夷入朝,又作此戏。"中宗时,除长安、洛阳两京外,各地也盛行此舞。因舞者头戴"浑脱帽",因此也叫《浑脱舞》。浑脱队穿着胡服,骑在马上,泼寒胡者裸体跳足,尽情笑乐。皇帝诸王都很喜好,常举行大规模的泼水戏,到唐玄宗时,已流行了几十年,才以不合古礼之名而禁止。但教坊仍作保留,玄宗常于宫内组织演出,以供赏玩。
张说曾亲眼看到《泼寒胡舞》的演出,所作《苏摩遮》诗五首,其中四首对此舞的演出盛况均作了生动的描绘。诗的大意是说:苏幕遮本从海西传来,作此舞的胡人,有蓝色的眼睛和紫色的胡须。因为大唐的仁风播扬四方,所以远道而来表演歌舞,以助欢娱。他们用锦绣装束带有宝花的头冠,骑着骏马唱着异国的歌曲,他们能够激水结成阴气,寒冷与否全不在意。腊月的紫云笼罩着长安,他们在鼓声中高歌送寒,用油囊取来了天河的水,在起舞时泼洒在筵席前。祝福宫廷无限的长寿,新年永远接续着旧年。在这首诗中,《泼寒胡舞》的举办是为了辞旧迎新,因此群众踊跃参加,在歌唱之中,还不时地发出"亿岁乐"的和声。
《泼寒舞》传入日本,名为《苏莫者》,也常盛不衰。
8。踏谣娘舞《踏谣娘舞》,也是唐代最有影响的著名民间乐舞之一。源于河北的地方民间歌舞,伴奏的音乐也是河北风格。舞为二人,常在广场演出,由群众围观。此舞甚为流行,以至崔令钦的《教坊记》、杜佑的《通典》、段安节的《乐府杂录》、韦绚的《刘宾客嘉话录》及《旧唐书·音乐志》、《太平御览》等,都有记载。
据《旧唐书·音乐志》载:踏谣娘是隋末河内人的妻子,美色善歌,河朔演出其曲,伴以管弦。歌时凄苦,摇顿身体,所以叫《踏谣娘》。近代优人改变了情节,已脱离原旨了。
另据《教坊记》载:大约在天宝年间(公元742-755 年),《踏谣娘舞》常在宫廷表演,崔令钦任著作郎曾亲临其境,遂记下演出实况。在北齐时,有一苏姓男人,长着一个酒糟鼻子,他本来没有作官,却自称为"郎中"。此人不事生产,但酗酒成性。醉后常殴打他的妻子。其妻心怀怨苦,只有向邻里诉说。当时的人们取其情节,演为舞剧。上场时由一男子着女服假扮妻子,徐步入场,且行且唱。每歌一叠,旁人齐声合唱:"踏谣和来!踏谣娘苦!和来!"接着其夫上场,与妻作殴斗状,以取笑乐。到唐时,以妇人扮演妻子,遂不呼丈夫为"郎中",但云"阿叔子"。
从这两段记载看,《踏谣娘》的表演内容基本一致,只是时间有先后之别。因北齐建国在河朔(今河北一带)地区,所以两者所述也都是河北民间的乐舞。但是,天宝时的演出"以取笑乐",则多少离开了诉其"凄苦",同情贤德、讽刺恶夫的原意了。因此,《旧唐书》责之为"殊非旧者"。在后来的演出中,《踏谣娘舞》被分为两场。第一场,妇女出场,缓步行歌,至感情激愤时,悲从中来,乃摇顿其身而舞。悲歌倾诉,道其冤苦。第二场,丈夫登场,与妇对白,以至殴斗。观众资为笑乐。在晚唐的演出中,于夫妇殴斗后,又
