当益富。讲学者不胜其名心，著作中苟无辟佛数条，则不足见卫道之功。故两家语录，如水中泡影，旋生旋灭，旋灭旋生，互相诟厉而不止。然两家相争，千百年后，并存如故；两家不争，千百年后，亦并存如故也。各修其本业可矣。

注释

四禅天人：佛教修行的高级境界，修第四禅定者，可得生无云天、福生天、广果天。

乙丑：乾隆十年（1745）。

译文

许文木说：老和尚澄止很有道行。临死的时候，告诉他的徒弟们说：“我坚持佛门戒律，精诚修进，自认为是第四禅天的人。世尊佛祖却怪我平生的议论，过分推崇佛理、排斥儒学，我在本质上没有变化，死后仍不免进入轮回转生之中。”他的徒弟说：“您崇奉世尊佛祖，世尊反而嗔怪吗？”澄止说：“这就是佛祖之所以成为佛祖的原因。如果佛祖也党同伐异，褒扬自己而排斥他人，怎么能成为佛祖呢？我现在已经醒悟，你们却还糊涂着呢。”

由此想起杨槐亭讲的一件事：乾隆乙丑年进京赴考时，他和几位举人同行。恰巧与一个和尚同住一个旅馆，偶然与这个和尚闲谈。一位同年使眼色制止说：“你怎么和不是同道的异端之人闲聊？”和尚不平地说：“佛家的确与儒家不同，但是彼此都各有品第。如果是孔子，可以批评佛，颜回、曾参以下的人就没有资格了；如果是颜回、曾参，可以批评菩萨，郑兴、贾逵以下的人就没有资格了；如果是郑兴、贾逵，也还可以批评阿罗汉，程颐、朱熹以下的人就没有资格了；如果是程颐、朱熹还可以批评各方祖师，那些攀龙附凤、自称是道学家的人，就更没有资格了。为什么呢？因为他们的分量不够。你来批评佛，不是抬高自己的地位了吗？”那位同年又气又笑，说：“正因为各有品第，所以我们几个儒生就可以批评你这个和尚了。”双方几乎争吵起来，不欢而散。

我认为，分别以本教而论，比如居家过日子，夏禹、商汤、周文武王以来，儒家思想处于统治地位很久了，即便再有圣人也不能改变这种状况，这就像是一家的主人一样。佛教从西域传来，它那种空虚清净的教义，可以让钻营奔走的人停止忙乱，可以让有忧愁的人得到排解；它因果报应的说法，也足以警告那些下等愚昧的众生，促使他们回心向善，这对于世道不是没有补益的。所以佛家学说得以在中国流传，就像掌握了某种技能的食客。食客不修炼自己的技能，却要变更主人的家政，让主人放弃主人的地位接受食客的调遣，这就是佛家的过错了。以两家的效果而论，比如种田，儒家就像种田的人。而佛家却失去了他的初衷，不以善恶判定有罪有福，却根据施舍还是不施舍来判定有罪有福。于是蛊惑群众，侵吞钱财的事经常发生，这就像越过田界，抢夺别人的庄稼一样。于是儒家也舍弃了耕具，听任田地荒芜，却匆匆忙忙地手持棍棒，天天寻找越界抢夺的人格斗；即便格斗全胜，却不知自己的庄稼怎样了。这不又是儒家的错了吗？佛教自东汉明帝传入后，已流传了两千年，纵然尧、舜、周公、孔子再生，也不能将他们驱逐出去。儒家倡导父子、君臣、兵刑、礼乐，舍弃了这些就无法治理天下，就是释迦牟尼出世，也不能在中国推行他的主张。两家本来可以不争，只是僧徒们求利心的驱使下，排斥儒家，光大佛教，妄想着皈依佛门的人多，布施也更多。道学家在求名心切，著作中如果没有几条批判佛家的内容，似乎就显不出卫道的功劳。所以两家的语录，好像水中泡影，忽生忽灭，忽灭忽生，互相大骂不止。然而，两家相争，在千百年后，还像原先那样并存；两家不相争，千百年后，也还像原先那样并存。所以还是各自修行自己本来的教义好了。

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