能制，名曰“天狐”。

《阅微草堂笔记》卷四，讲述沧州“某村妇之狡黠者”郝媪，到处吹嘘自己是狐神附体，能掐算人的吉凶祸福。卷九的故事，有田某诡称其家事狐神，妇女多信以为真，常到她家问事，她趁机大捞钱财。不久，群狐都来她家索取，于是，她便因再也供奉不起而破了产。《子不语》卷十八的“狐丹”，讲述常州武进县有一吕姓男子，其妻被狐仙附身，遂替人预言祸福。若来人问事，便写在纸上烧化。狐仙回来时，遂口吐内丹，照耀坛中纸灰。狐仙如有答复，则通过吕妻之口说出。

值得注意的是狐仙与道教的深切关系。例如，狐仙通常害怕道士、雷电和镜子之类镇物。《阅微草堂笔记》卷十六曾讲过一个“狐避雷劫”的故事。在许多传说故事里，降狐制妖者，也多为道士而较少和尚或佛教神祇。《子不语》卷七有“狐仙冒充观音三年”，说狐仙是在向“张天师”乞求人间烟火之后，方才能在苏州上方山冒充观音的。历史上由“狐神”逐渐向“狐仙”的转变过程以及“狐神”与“狐仙”的并存关系等(63)，当是更为复杂的另一课题；但无论如何，“仙”作为道教谱系的基本范畴，主要是指通过“修行”而获得超越肉体生命之永恒能力的状态，显然，“狐仙”之与道教的关系非常值得我们深思。

特别是狐仙往往由泰山娘娘统辖，这在后来的“四大门”信仰中也有直接的反映。如《子不语》卷四“陈胜涛遇狐”，讲述某狐虽为人妇，但她每月朔都要告假离开七天，说是去泰山娘娘那里“听差”了。《子不语》卷五“斧断狐尾”亦说，某狐因泰山娘娘知其蛊惑妇女，罚其砌进香御路，永不得离开泰山。《阅微草堂笔记》卷十七，也有某狐女被安葬后，其精魂自称已隶属碧霞元君做女官，当往泰山赴任的故事。《萤窗异草》里的“梁少梅”故事，讲述人与狐仙相遇于县城碧霞祠云云。

民国年间各地流行的类似“四大门”的民间信仰，实际上都和历史上的狐仙文化传统有着绵延不绝的连续性。从上述简单的梳理看，后世“四大门”信仰中许多关键的理念和现象，大都是在历史上逐渐形成的，有着颇为深远的传承基础。这些理念或现象主要有：狐为祥瑞吉兆；狐狸经清修苦练，可幻化人形，若炼得神形合一，即可成仙；狐狸炼丹、服气与采补之说，尤和道教关系深切，一定程度上，也是道家“阴阳”互补思想的体现；狐狸修行有两种基本途径，在道德评价上，专心吐纳炼形服气高于所谓媚惑采补之术；狐因“修道”而有“俗凡”和“神圣”的不同；狐狸能附体借位，卜知吉凶；狐仙常以各种方式从属于碧霞元君